2017. december 7., csütörtök

A visuddha és a zsenik

Újabb részlet Gregor Maehle Meditáció-könyvéből:

"Ez a képesség a visuddha csakra megnyitásától függ. Ez az erő hatalmas, ezért csak akkor kísérletezzünk vele, ha az összes alatta lévő csakra megnyílt. Ha a visuddha spontán módon megnyílik a korábban felhalmozott karma következtében, ez a megnyílás, mint Mozart esetében, hasznos lehet az egész emberiség számára, de nem biztos, hogy saját maga számára az. Mozart fiatalon halt meg, szerencsétlen körülmények között, mint sok más zseni előtte és utána.

A jóga lehetőséget ad számunkra, hogy lépésről lépésre nyissuk meg a csakráinkat. Ha megnyitjuk az anáhatát, akkor nagy szolgálatot tudunk végezni mindenkinek, aki kapcsolatba kerül velünk, de a visuddha megnyitása az, ami képessé tesz bennünket arra, hogy a jövő nemzedékeinek is segítséget nyújtsunk.

Mindkét csakra azonban a manipúra integráló erejére hagyatkozik ahhoz, hogy ez a szolgálat pozitív és egységes tapasztalat legyen és maradjon az egyén számára, aki keresztülmegy ezen az átalakuláson. A jóga hihetetlen hatalommal bír. Ahhoz, hogy megfelelően learathassuk, az egyéni képességeinkkel összhangban kell gyakorolnunk a technikáit. Míg a manipúra asszimilatív funkcióval rendelkezik, az anáhata pedig relatívval, a visuddha döntéshozó funkciójú: megnyit bennünket az isteni törvénynek. Azonban, ha a visuddhánk nyitott, de az alsóbb csakrák nem azok, olyan vízionáriussá válhatunk, aki ismeretlenül és félreértve hal meg, csak hogy évekkel a halála után találjanak rá a munkájára és ismerjék el, mint ahogy J.S. Bach vagy Vincent van Gogh esetében történt. Vagy megeshet, hogy beleőrülünk a zsenialitásunkba, és mások húznak belőle hasznot, mint Nicola Tesla esetében. Ha az anáhatánk is nyitott, akkor esélyes, hogy harmóniában leszünk a környező közösséggel és megkapjuk a támogatásukat. Ha a manipúra is nyitott, akkor képesek leszünk saját magunk megváltoztatni a világot, és az életünk során is irányítani tudjuk a befolyásunkat, mint ahogy például Thomas Edison esetében történt. Ez egy nagyon szerencsés együttállás.

Ha a visuddha teljesen nyitott, az eredmény az lesz, amit az upanisadok vigjánának (mély vagy megvalósított tudásnak) neveznek, Patandzsalí pedig ritának (szent törvénynek) (Jóga-szútra 1.48). Egyes misztikusok azonban kihagyják a visuddhát, és a szívcsakrából közvetlenül az ágjába, vagy akár a szahaszrárába mennek. Ha kihagyjuk a visuddhát, az ahhoz a téves filozófiához vezethet, hogy az a világ egy illúzió. A világ nem illúzió, hanem valóság. Ez a világ Isten legszentebb, legértékesebb ajándéka minden élőlénynek. Minden szépségében értékelni kell. 

2017. december 6., szerda

Gájatrí mantra

Elérkeztünk az utóbbi workshop legutolsó mantrájához, a híres Gájatrí mantrához. A Gájatrí a hinduizmus nagyra becsült mantrája, melyet a Rig-Véda, az emberiség legősibb szentirata őriz. Nevét a Gájatrí versmértékről kapta. A „Spirituális Fény” mantrájának is szokták nevezni, ugyanis gyógyítja a testet, a lelket, és megvilágítja az értelmet. A mantra aktiválja a csakrákat és összekapcsolja őket a létezés hét nagy spirituális birodalmával. Végül feltölti elménket, szívünket és lelkünket a spirituális fény energiájával.
Brahma Gájatrí mantra
Óm Bhúr Bhuvah Szvah Tat Szavitur Varénjam Bhargó Dévaszja Dhímahi Dhijó Jó Nah Pracsódaját
Óm - univerzális hangrezgés; Bhúh - létezés; Bhuvah - Abszolút Tudat; Szvah - Mindent átható; Tat - Isten; Szavitúr - Minden Forrásán; Varénjam - Aki méltó; Bhargó - Ragyogás; Dévaszja - Istenségen; Dhímahi - meditáljunk; Dhijó - az értelmünkkel; Jah - Aki; Nasz - minket; Pracsódaját - inspirál  
Ebben a mantrában Szavitart, a dévát hívják segítségül, akit gyakran a Napistennel (szúrjával) azonosítanak. Ugyanakkor női istenségként is értelmezik a mantra alanyát, akit Szavitrínek (Brahmá felesége) szólítanak – többek között a mantrát emiatt Szavitrí mantrának is szokták nevezni. Szavitrí valójában a Gájatrí másik neve, mint ahogyan Szaraszvatí is.

Tehát Gájatrínak valójában három neve van: Gájatrí az érzékek, Szavirtí az életerő (prána), Szaraszvatí pedig az Igazság jelképe. Ők hárman mindenkiben jelen vannak, és szimbolizálják a gondolat, a szó és a tett tisztaságát.

Szavitrí Gájatrí Istennő

Gájatrí Istennő eredetileg a mantra megszemélyesítése, aki Véda Matának tekinthető, azaz minden Véda anyjának, Brahmá hitvesének és minden tünemény mögött meghúzódó végső és változatlan igazságnak. A hinduk azonban nem csak istennőnek tekintik, hanem Brahman női jellegét is látják benne. Gájatrí Brahman minden tünékeny jellemzőjét egyesíti, beleértve a múltat, a jelent és a jövőt, valamint a létezés három birodalmát, a „Bhur-t, Bhuvah-t, és a Szvah-t”, ahol a

Bhur a földi sík (Bhúáloka),

Bhuva az asztrál sík (Bhuvar-lóka) és

Szvah a mennyei sík (Szvarga-lóka).

A spirituális öntudatra ébredtek és akik megerősödtek a magasabb szintű tudatosságban, testüket elhagyva egy magasabb szintű birodalomba kerülnek. Azok, akik anyagi gondolkodásúak, azon a szinten maradnak, amely közel van az anyagi világhoz, csak nem tudnak feljebb jutni. Ha nem vizsgázol jól, ha nem jól teszed a dolgaidat, akkor alacsonyabb osztályokban maradsz!

A Gájatrí széles körben idézett mantra a védikus irodalomban és néhány közismert klasszikus hindu szövegben. A mantra fontos része az Upanájana ceremóniának (a papok felszentelése), és mondogatása sok Brahmin férfinak a napi rituáléjához tartozik. A modern hindu reform mozgalom a nők körében is lehetővé tette a mantra gyakorlását, így manapság már az egész társadalomban használatos. Egyetemes Ima, mert bárki, bárhol, bármikor ismételheti a fizikai és spirituális jóléte érdekében. Ez a mantra az összes dimenziót felöleli, maga a tisztelet, Isten minden teremtménybeli megnyilvánulásának.

Gájatrí Mantra értelmezése

A Gájatrí Mantrát három részre lehet osztani: az istenimádat mindhárom alkotóeleme – dicsőítés, meditáció és az ima – megtalálható benne. Az első kilenc szó az Isteni megnyilvánulásokat jelöli.

‘Óm’ a Legfelsőbb Úr (Para Brahman)
‘Bhur’ a földi sík (Bhú-loka),
‘Bhuva’ az asztrál sík (Bhuvar-lóka)
‘Szvah’ a mennyei sík (Szvarga-lóka)
‘Tat’ a legfelsőbb Lélek (Paramátmá), Isten (Brahman)
‘Szavitúr’ – Az, amiből született
‘Varénjam’ jelenti az imádatot
‘Bhargó’ – fény, mely bölcsességgel ruház fel, elveszi a tisztátalanságot és isteni jellegű,
‘Dévaszja’ – Istenhez hasonlót jelent
‘Dhímahi’ – pedig azt, hogy meditálok.

Ezek jelentése, hogy meditálok mindezen szépséges Isteni minőségeken. ‘Dhijó jó nah pracsódaját’ jelentése – Értelem, ami minket megvilágosít.

"Óm, a három világot beragyogó legfelsőbb fény világítsa meg tudatunkat és irányítsa értelmünket az erényesség útjára!"

A Gájatrí mantra többezer éves és az idők folyamán sok-sok ember ismételte, melynek energiája a kozmoszban van. Ma, amikor ismételgetjük ezt a mantrát, valójában ráhangolódunk azoknak az embereknek az energiájára, akik energiát fektettek a mantra éneklésébe. Az emberi létben a legnagyobb ajándék elménk megvilágosodása, amikor megértjük a világot sé benne önmagunkat. Mai világunkban szükség van a megvilágosodásra. Világosodjon meg elménk, tisztátalanságainkat törölje el az Istenség sugárzó szépsége!

2017. december 5., kedd

Az isteni törvény

Újabb részlet Gregor Maehle Meditáció-könyvéből:

"A visuddhához tartozó érzéktárgy a hang (sabda), de a sabda sokkal többet jelent annál, amit mi a hang fogalma alatt értünk, beleértve azt a tényt is, hogy a hangnak levegőre vagy ahhoz hasonló közegre van szüksége ahhoz, hogy terjedjen. A sabda azonban minden rezgésminta összessége, beleértve a kvazárok, fekete lyukak, szupernóvák, galaxisok, elemi részecskék, molekulák, kvarkok, fotonok rezgését is. Ezek a minták rendelkeznek egy közös vonással: űrre van szükségük ahhoz, hogy keletkezzenek, de messze túljutnak a levegőn.

Az egész univerzum, valójában az összes univerzum egymásra rétegződő rezgésmintákból állnak, melyek anyaggá kristályosítják az energiát. Az eredeti rezgésminta, melyből az összes többi ered, az Óm. Az Óm abból a határtalan intelligenciából keletkezik, amely mindenható (OMnipotens), mindenhol jelenlévő (OMniprezens), és mindentudó (Omniszciens). Ez a határtalan intelligencia Isten intelligenciája, és az Ő határtalan potenciálja és isteni akarata, mely által valósággá teszi a világot. Azt az állapotot, amelyből az Óm létrejön, sabda-brahmannak nevezik szanszkritul. A sabda-brahman Isten potenciális, de még megnyilvánulatlan képessége, hogy a kikristályosodó rezgésminták végtelen sokaságaként nyilvánítsa meg magát, melyek az idő bármely pillanatában számtalan univerzumot hoznak létre, tartanak fenn és semmisítenek meg. Mivel a sabda-brahman a tiszta tudat, a határtalan potenciál és kreativitás, nem tud nemet mondani semmire, ami lehetséges volna. Minden, ami lehet, az lenni fog! Amikor ezt megvalósítjuk, az olyan kérdések, hogy „Miért teszi Isten ezt velem?”... „Miért engedi ezt Isten?” a semmibe olvadnak.

Az egész világ, az szent Óm hang eredeti kiáradásától a legkisebb és legjelentéktelenebb rovarig vagy kristályig – az isteni törvény megnyilvánulása. Az egész világ a törvény szerint nyilvánul meg. Vannak fizikai törvények, a harmónia törvényei a zenében, állami törvények, melyek a társdadalom működését szabályozzák, nyelvi szabályok, melyek képessé tesznek bennünket arra, hogy megértsünk másokat, építészeti törvények, melyeket ha betartunk, akkor az épületek nem dőlnek össze, aerodinamikai törvények, melyek, ha megértjük és alkalmazzuk őket, a levegőben tartják a repülőgépeket, stb, stb.

Azok, akik a visuddha csakra irányítása alatt állnak, az isteni törvények megtapasztalásán, megértésén és továbbadásán keresztül viszonyulnak másokhoz. Az emberi társadalom evolúcióját mindig is az a néhány ember vitte előre, akik valamilyen módon megnyitották vagy spontán módon elérték a visuddhát. Zseniknek nevezzük őket, de nagyon gyakran nem értjük meg őket, és ők sem értik saját magukat. A visuddha csakrában az a hihetetlen, hogy képes megláttatni és megértetni velünk az isteni törvényt. Míg a jógi arra törekszik, hogy szisztematikusan és módszeresen fejlessze magában a képességet az isteni törvény megértésére, azok a nagy vízionáriusok vitték előbbre a társadalmat, akik intuitív módon elérték ezt a csakrát. Például Newton képes volt úgy látni a klasszikus fizika törvényeit, ahogy előtte mások nem. Mozart ugyanígy képes volt felismerni a zenei harmónia törvényeit, míg Shakespeare a nyelvét. Albert Einstein csalhatatlan képességgel rendelkezett az isteni törvény felismerésére a relativitásban. Ezek az óriások nem feltalálták a törvényeket, hanem megvolt az a képességük, hogy felismerjék a már létező isteni törvény megnyilvánulását az isteni akaraton keresztül."

2017. december 4., hétfő

Zöld Tárá Mantra

A következő mantra, amit a múltkori workshopon énekeltünk, egy buddhista mantra volt, Zöld Tárá mantrája:

Óm Táré Tutáré Turé Szóha
„Felajánlom tiszteletemet a felszabadító Tárának, aki minden győzedelmes meber anyja.”

Óm - univerzális hangrezgés; Táré -Tárának; Tutáré -Könyörgök neked, Ó Tárá; Turé -Ó, te gyors; Szóha (szváhá) - felajánlom magamat

Tárá

Tárá (jelentése: „Csillag”, tibeti nyelven Drolma), az együttérzés és a védelem istennője, Avalokitésvara – tibeti nevén Csenrézi – női párja a buddhista mitológiában. Mégis először az indiai hinduizmusban jelent meg Párvatí istenség manifesztációjaként. Mivel a nőiség elvét a buddhizmusban nem tisztelték Kr. u. a 4. századig, így Tárá valószínűleg Kr. u. a 6. században lépett be a buddhista mitológiába.

A hagyomány szerint, amikor Avalokitésvara az emberek mérhetetlen szenvedését látva könnyezni kezdett, könnyeiből egy kis tó született, melyben egy lótuszvirág keletkezett. Amikor ez a lótuszvirág kinyílt, akkor született meg Tárá (tibeti nevén Sgrol-ma=”Ő, a megmentő”), az első női, és az egyik leginkább imádott istenség a tibeti buddhizmusban.

Tárának összesen 21 megnyilvánulási formája létezik. Legismertebb ezek közül a Zöld Tárá, és a Fehér Tárá. Egy másik, az előzőhöz hasonló buddhista hagyomány szerint Zöld Tárá Avalokitésvara bal szemének könnyéből, Fehér Tárá pedig a jobb szemének a könnyéből született. Zöld Tárá a Föld Istennőjeként az éjszakát képviseli, aki legyőzi az akadályokat és segít megmenteni az embereket a veszélytől. Fehér Tárá pedig a nappal Istennőjeként a béke, a védelem és a hosszú élet hírnöke. Ketten együtt szimbolizálják a végtelen együttérzés Istennőjét, aki éjjel-nappal a szenvedés enyhítésén fáradozik.

Egy harmadik legenda szerint Tárá Avalokitésvara egyik szeméből eredő kék fényből született és Avalokitésvara hitvese.

A Zöld Tárá mantra Tárát, mint nemes, magasztos és dicsőséges felszabadítót szólítja meg. Bizonyos szempontból hasonlít a katolikus egyház Szűz Máriájához, hiszen Tárá ugyanúgy meghallgatja az imákat és ugyanúgy segíteni kívánja az embereket, akárcsak a Szűzanya.

A mantra

A Tárá mantra (om táré tutáré turé szváhá) az egyik leginkább használatos mantra a tibeti buddhizmusban a Csenrézi mantra után (óm mani padmé hum). Megszabadít a félelmektől, eltávolítja az akadályokat, előmozdítja a jó szándékokat és segít biztosítani a jó közérzetet. A mantra mondogatása nagyon hasznos tud lenni, hiszen egyrészt elnyomja a félelmeket, ugyanakkor feltölti az embert pozitív energiával.

Mint ahogyan más mantrát, úgy a Zöld Tara mantrát is eltérőképpen ejtik ki a különböző területeken. A tibeti (szanszkrit) kiejtésben az utolsó szót „Szóha”-nak mondják. Ez ugyan technikai szempontból helytelen, de ez mögött sok évszázados hagyomány áll. A helyes kiejtést az indiai területen találhatjuk meg, ahol az utolsó szót „Szváhá”-ként ejtik. Természetesen mindkét forma jó, és ugyanazt jelenti: „Meghajolok előtted!” „Áldás rád!”

A mantra szó szerinti jelentése:

„Táré” – a Tárá megszólító módja: „Ó, Tárá!”
„Tu” – egy felkiáltás: „Könyörgök!” Így a „tuttáré” valami ilyesmit jelenthet: „Könyörgök neked, íó, Tárá!”
„Ture” – a Tura megszólító módja, ami „gyorsat” jelent: „Ó, te gyors!”
„Szóha” – „Áldás rád!” vagy "Felajánlom magamat"

„Óm, Ó, Tárá! Könyörgök neked, Ó Tárá! Ó te gyors! Áldás rád!”

A mantra szimbolikus jelentése

  • Óm - Az Óm szótagnak tulajdonképpen nincs fogalmi jelentése. Az Óm hang magában foglalja az egész univerzumot, a múltat, a jelent és a jövőt.

A mantra középső részében Tárá nevének a „játékát” figyelhetjük meg. Sangharakshita szerint a mantra hagyományos magyarázata az, hogy Tárá nevének a variációi képviselik az üdvözülés három lépcsőfokát.

Táré – a földi veszélyektől és szenvedéstől való felszabadítás (materiális fenyegetésektől való védelem: árvíz, földrengés, elemi csapások, bűn, vadállatok, balesetek)

Tuttáré – spirituális megszabadítást képviseli, azaz a lelki veszélyekkel szemben ad védelmet: kapzsiság, gyűlölet, csalódás (ez a három tényező okozza szenvedéseinket)

Turé – a szellemi út szempontjából a felszabadulás önzetlen útját, az egyetemes üdvözülést képviseli. Ez a bódhiszattva útja, ahol együttérzően csatlakozunk másokhoz, hogy segítsük őket megszabadítani szenvedéseiktől, ugyanakkor mi magunk is törekszünk arra, hogy elérjük a megvilágosodást. Tárá tulajdonképpen megóv minket attól a hittől, hogy a spirituális fejlődés a saját szenvedéseinktől való megszabadításunkat jelenti, és arra tanít minket, hogy együttérezzünk mások szenvedéseivel, mert ez az igazi spirituális fejlődés lényege.

Mire megszabadulunk a földi veszélyektől és megtanítanak minket az együttérzésre, mi magunk is Tarává válunk. (A buddhista gyakorlatban az istenségek képviselik a saját belső lehetőségeinket. Így a mantrával lehetőség szerint mindenünk Tárává válik.)

Szváhá – A szanszkrit szótár szerint jelentése: „Áldás rád!’ Úgy is értelmezhetjük ezt az utolsó áldást, mint a felismerést, hogy Tárává váltunk.

„Óh Isteni Tárá, Te, aki felszabadítasz a szenvedés alól, megóvsz a csapásoktól, megvédsz a veszedelmektől! Megvéded azokat, akiket a kapzsiság, a gyűlölet és a csalódás veszélye fenyeget. A spirituális úton elhozod nekünk a felszabadulás önzetlen útját, az egyetemes üdvösséget. Megmentesz a fájdalomtól és a szenvedéstől. Megtanítasz minket együttérezni mások szenvedésével. Áldott légy!”

2017. december 3., vasárnap

A nyolcvannégy mahásziddha

Újabb részlet az Ashtanga-könyvből:

A mahásziddhák felsorolása

Az alábbi lista a vadzsrájána buddhizmus nyolcvannégy mahásziddhájának neveit és címeit tartalmazza:
  1. Acinta, a Fukar Remete
  2. Ajogi, a Tékozló Fiú
  3. Anangapa, a Jóképű Bolond
  4. Aryadeva (Karnaripa), az Egyszemű;
  5. Babhaha, a Szabad Szerető
  6. Bhadrapa, a Kivételes Brámhana
  7. Bhandepa, az Irigy Isten
  8. Bhiksanapa, a Kétfogú Sziddha
  9. Bhusuku (Shantideva), a Tétlen Szerzetes
  10. Camaripa, Isten Cipésze
  11. Champaka, a Virágok Királya
  12. Carbaripa (Carpati) Aki Kővé Dermeszt
  13. Catrapa, a Szerencsés Koldus
  14. Caurangipa, a Végtagok Nélküli Ember
  15. Celukapa, a Felélesztett Semmittevő
  16. Darikapa, a Rabszolga-király
  17. Dengipa, a Kurtizán Bráhmana Szolgája
  18. Dhahulipa, a Sebes Kezű Kötélverő
  19. Dharmapa, az Örök Tanuló
  20. Dhilipa, az Epikuroszi Kereskedő
  21. Dhobipa, a Bölcs Mosóember
  22. Dhokaripa, az Edény-hordozó
  23. Dombipa Heruka, a Tigrisen Lovagló
  24. Dukhandi, a Dögevő
  25. Ghantapa, a Szűz Csengő-hordozó
  26. Gharbari vagy Gharbaripa, a Bűnbánó Bölcs
  27. Godhuripa, a Madárfogó
  28. Goraksha, a Halhatatlan Tehénpásztor
  29. Indrabhuti, a Felvilágosult Sziddha Király
  30. Jalandhara, Dákiní kiválasztottja
  31. Jayananda, a Varjak Ura
  32. Jogipa, a Sziddha Zarándok
  33. Kalapa, a Jóképű Őrölt
  34. Kamparipa, a Kovács
  35. Kambala (Lavapa), a Fekete Leples Jógi
  36. Kanakhala*, a fiatalabb Fej Nélküli Testvér
  37. Kanhapa (Krishnacharya), a Sötét Sziddha
  38. Kankana, a Sziddha Király
  39. Kankaripa, a Megcsalt Özvegy
  40. Kantalipa, a Rogyszabó
  41. Kapalapa, a Koponyahordozó
  42. Khadgapa, a Rettenthetetlen Tolvaj
  43. Kilakilapa, a Nagyszájú Száműzött
  44. Kirapalapa (Kilapa), a Bűnbánó Hódító
  45. Kokilipa, az Elégedett Esztéta
  46. Kotalipa (vagy Tog tse pa, a Parasztguru
  47. Kucipa, a Golyvás Jógi
  48. Kukkuripa, (9-10. sz.), a Kutyabarát
  49. Kumbharipa, a Fazekas
  50. Laksminkara*, Őrült Hercegnő
  51. Lilapa, the a Királyi Hedonista
  52. Lucikapa, a Menekülő
  53. Luipa, a Halbélevő
  54. Mahipa, a Legnagyobb
  55. Manibhadra*, a Boldog Feleség
  56. Medhini, a Fáradt Gazda
  57. Mekhala*, az idősebb Fej Nélküli Testvér
  58. Mekopa, a Félelmetes Tekintetű Guru
  59. Minapa, a Halász
  60. Nagabodhi, a Vörös Szarvú Tolvaj
  61. Nagarjuna, a Filozófus és Alkimista
  62. Nalinapa, a magabiztos Herceg
  63. Nirgunapa, a Megvilágosodott Ostoba
  64. Naropa, a Rettenthetetlen
  65. Pacaripa, a Tésztasütő
  66. Pankajapa, a Lótuszban Született Bráhmana
  67. Putalipa, a Vándor Ikonhordozó
  68. Rahula, a Fiatal Vénember
  69. Saraha, a Nagy Bráhmana
  70. Sakara vagy Saroruha;
  71. Samudra, a Gyöngyhalász
  72. Śāntipa (vagy Ratnākaraśānti), az Elégedett Misszionárius
  73. Sarvabhaksa, a Falánk
  74. Savaripa, a Vadász
  75. Syalipa, a Sakál-jógi
  76. Tantepa, a Szerencsejátékos
  77. Tantipa, a Feledékeny Takács
  78. Thaganapa, a Notórius Hazudozó
  79. Tilopa, a Nagy Aszkéta
  80. Udhilipa, a Madárember
  81. Upanaha, a Cipész
  82. Vinapa, a Zenész
  83. Virupa, a Dákiní-mester
  84. Vyalipa, a Kurtizán Alkimistája

A sziddha vagy csittar kifejezés végső soron hasonló tartalommal bír, akkor is, ha a vadzsrájána buddhizmus 84 mahásziddhájára, Észak-India nátha-sziddháira vagy a rasza-sziddhákként ismert középkori tamil alkimistákra vonatkoztatjuk. Ez a mozgalom a vadzsrájána buddhizmus, a saivita tantrizmus, az indiai alkímia, a mágia, és az aszkéta szent, Gorakhnáth által tanított hatha-jóga és pránájáma szintéziséből született. A jelen korban viszont bármilyen nem-ortodox misztikusra vagy szentre vonatkoztatható.

2017. december 2., szombat

A sziddha szampradája

Újabb részlet az Ashtanga-könyvből:

A sziddha szampradája

A sziddha (vagy nátha) szampradája (tanítványi láncolat) 84 sziddháról és 9 nátháról tesz említést, ezen kívül a mahásziddha kifejezést is használják. A nátha szampradája a hinduizmus saivita vonalainak egyike, mely a középkorban alakult ki, és magát Sivát tekintik az ősüknek (Ádínátha). Számos jóga-írás szerzője is ebbe a láncolatba tartozott.

A 84 sziddhát magába foglaló alábbi (nem teljes) lista a 13. századi Varna-ratnakárából származik. A listában a legismertebb náthák mellett a buddhizmus sziddhácsárjáinak nevei is felbukkannak:
  1. Minanātha
  2. Gorakshanātha
  3. Chauranginātha
  4. Chāmarinātha
  5. Tantipā
  6. Hālipā
  7. Kedāripā
  8. Dhongapā
  9. Dāripā
  10. Virupā
  11. Kapāli
  12. Kamāri
  13. Kānha
  14. Kanakhala
  15. Mekhala
  16. Unmana
  17. Kāndali
  18. Dhovi
  19. Jālandhara
  20. Tongi
  21. Mavaha
  22. Nāgārjuna
  23. Dauli
  24. Bhishāla
  25. Achiti
  26. Champaka
  27. Dhentasa
  28. Bhumbhari
  29. Bākali
  30. Tuji
  31. Charpati
  32. Bhāde
  33. Chāndana
  34. Kāmari
  35. Karavat
  36. Dharmapāpatanga
  37. Bhadra
  38. Pātalibhadra
  39. Palihiha
  40. Bhānu
  41. Mina
  42. Nirdaya
  43. Savara
  44. Sānti
  45. Bhartrihari
  46. Bhishana
  47. Bhati
  48. Gaganapā
  49. Gamāra
  50. Menurā
  51. Kumāri
  52. Jivana
  53. Aghosādhava
  54. Girivara
  55. Siyāri
  56. Nāgavāli
  57. Bibhavat
  58. Sāranga
  59. Vivikadhaja
  60. Magaradhaja
  61. Achita
  62. Bichita
  63. Nechaka
  64. Chātala
  65. Nāchana
  66. Bhilo
  67. Pāhila
  68. Pāsala
  69. Kamalakangāri
  70. Chipila
  71. Govinda
  72. Bhima
  73. Bhairava
  74. Bhadra
  75. Bhamari
  76. Bhurukuti
A 15. századi Hatha-jóga Pradípiká első fejezetében szintén megtaláljuk azoknak a jógiknak a listáját, akiket mahásziddháknak neveznek. Ezek egy része megegyezik a fentebb idézett listával:
  1. Ādinātha
  2. Matsyendra
  3. Śāvara
  4. Ānandabhairava
  5. Chaurangi
  6. Minanātha
  7. Gorakṣanātha
  8. Virupākṣa
  9. Bileśaya
  10. Manthāna
  11. Bhairava
  12. Siddhibuddha
  13. Kanthaḍi
  14. Koraṃṭaka
  15. Surānanda
  16. Siddhapāda
  17. Charpaṭi
  18. Kānerī
  19. Pūjyapāda
  20. Nityanātha
  21. Nirañjana
  22. Kapālī
  23. Bindunātha
  24. Kākachaṇḍīśvarā
  25. Allāma
  26. Prabhudeva
  27. Ghoḍā
  28. Chholī
  29. Ṭiṃṭiṇi
  30. Bhānukī
  31. Nāradeva
  32. Khaṇḍakāpālika

2017. december 1., péntek

Siva-kirtana

A hinduizmusban a férfi istenségek közül Siva és Visnu (Krisna) a legnépszerűbbek. Sok hindu a pancsa-dévatát, vagyis az alábbi öt istenséget imádja: Visnu, Siva, Ganésa, Sakti és Szúrja. Mindegyik istenségnek számtalan neve van, valójában a hindu nevek és más kultúra keresztnevei is eredetileg Isten különböző tulajdonságaiból fakadnak. Az alábbi kis kírtanát is énekeltük a múltkori workshop alkalmával, mely Siva neveiből áll:

Siva-kirtana

Sambhó Sankara Namah Sivája Giridzsá Sankara Namah Sivája

Sambhó Sankara Namah Sivája Arunácsala Siva Namah Sivája

Óm Namah Sivája Hara Óm Namah Sivája

Sivája Namaha Sivája Namah Óm


Sambhu - Siva, a gyönyör forrása; Sankara - A kétségek eloszlatója; Namah - tiszteletemet ajánlom; Sivája - Sivának, a Kedvezőnek; Giridzsá - Párvatí, Siva hitvese; Arunácsala - Siva lakhelye a földön; Hara - A bűnök elpusztítója; Óm - univerzális hangrezgés.

Sambhu - a tizenegy Rudra (Siva különböző formáinak) egyike. Siva egyidejűleg a durva fizikai elemekbe is kiterjeszti magát, ugyanakkor a meditáció spirituális tárgya is. Ezért nevezik Sambhunak. A szót egyesek a "szvajambhú" - "önmagától született" kifejezéssel hozzák összefüggésbe. Siva, Mahésvara és Sambhu - ez a három név a teremtés, fenntartás és magsemmisítés apsketusaira is vonatkozik. Sambhu a forrása az anyagi érzéktárgyakból és az önvalóból származó örömnek is. 

Sankara - Sivának ezt a nevét többféleképpen is szokták értelmezni: "szam" + "kara" - "Aki kedvezően cselekszik". Ugyanakkor Sankarát a szamádhit, vagy az önvalóba való visszatérést is jelenti. Egy másik értelmezés szerint: "Sanka" + "hara" - "Aki megsemmisíti a kétségeket". 

Siva - Siva, aki mindig tiszta, vagy mindig kedvező a hívei felé.

Giridzsá - Párvatí, vagy Umá, az úr Siva női energiájának neve. Párvatí Himavánnak, a hegyek királyának a lánya, és a Giridzsá név a "hegyekből születetetÍ" jelenti. 

Arunácsala - Egy szent hegy Indiában, ahol Siva egy lángoló lingamként jelent meg, hogy megállítsa Brahmá és Visnu konfliktusát. 

Hara - Az, aki elpusztítja a világot, a bűnöket, a gonoszt stb. Siva az, aki felszabadít az ismétlődő születés és halál körforgásából, és megadja a móksát. Hara az, aki elveszi a bánatunkat, szenvedésünket, a kéjt, a tudatlanságot, az anyagi ragaszkodásokat és felszabadítja a lelkünket.